Safeguarding the Soul of Our Legacy

In light of our nation’s recent consecration to the Sacred Heart, this reflection invites us to ponder the moral and spiritual legacy we are leaving for future generations. Join me as we explore how the Church can guide our modern society to innovate with purpose and safeguard its very soul.

Dear Parishioners,

Following the consecration of the United States of America to the Sacred Heart of Jesus, I would like to share some words with you for your meditation. They are taken from one of Pope Leo’s addresses during his recent apostolic journey to Spain. They are applicable to all nations, and are particularly relevant in our own country at this meaningful moment in our history.

After carefully considering these wonders created by previous generations, a question inevitably arises that challenges us all: what legacy are we leaving for the future and, by extension, what kind of community are we building?

I have listened intently to each of the panelists’ contributions, and I agree with you. Our society does indeed possess an extraordinary capacity to produce, innovate and communicate; however, it seems we still need to learn how to safeguard the soul of what it generates. Otherwise, we run the risk of becoming experts in the media and effective producers, yet uncertain as to why, for what purpose, with whom and for whom we produce. In this context, the Church, mindful of both its successes and its errors throughout history, longs to remain in dialogue with the contemporary world.

The desire for goodness, beauty and truth is rooted in the very DNA of humanity. It is on the basis of this profoundly human aspiration and our centuries-old experience that the Church proposes paths toward a life of dignity and the common good. In this regard, Saint Paul VI affirmed before the United Nations that, whatever one’s opinion of the Roman Pontiff may be, his mission is well known. As an “expert in humanity,” the Church does not turn a blind eye to anything truly human (cf. Gaudium et Spes, 1). For this reason, “openness to dialogue is an integral part of the Church’s vocation” (Magnifica Humanitas, 2). Today we confirm that the decisive question remains the same: what does it mean to be truly human?

With humility and conviction, the Church shares what she has discovered through the experience of faith: that Jesus Christ provides the answer to the great questions concerning human life and its fulfilment, both in this world and ultimately in eternity. “For this reason, the human person always remains the ‘way for the Church’ and the heart of every authentic path of integral human development” (ibid., 50). Therefore, the Church cannot turn a blind eye to culture, because through it, man as man “is” more fully human (cf. Compendium of the Social Doctrine of the Church, 554).

Precisely since “culture” calls to mind “cultivate,” just as the etymological roots that both words share suggest, we are rightly called to ask ourselves what it is that we are sowing today, what exactly is flourishing and what is silently withering in our society; what values are we preserving and which are we allowing to die. These are profound and necessary questions that cannot be ignored.

In order to address these questions, it is necessary to have a social dialogue that can be likened to the art of building networks, which involves coming together, listening, dialogue and respect.

In the various spheres of human activity, we must be mindful of the language we use — whether written, spoken or imagery in the digital realm — because communication is never neutral. Every form of expression speaks and conveys meaning; it can wound or heal, shatter expectations or open new horizons, sow division or awaken hope in the possibility of building something genuinely human together.

If there is one thing we can learn from the Heart of Christ, it is the capacity to build relationships: with God, with each other, and with all of creation. These relationships are renewed by the invincible power of Christ’s resurrection — God’s deepest sign of his love for humanity.

God bless you, God bless the United States of America,

Fr. Álvaro

A la luz de la reciente consagración de nuestra nación al Sagrado Corazón, esta reflexión nos invita a meditar sobre el legado moral y espiritual que estamos dejando a las futuras generaciones. Acompáñenme a explorar cómo la Iglesia puede guiar a nuestra sociedad moderna a innovar con propósito y a cuidar su propia alma.

Queridos feligreses,

Tras la consagración de los Estados Unidos de América al Sagrado Corazón de Jesús, me gustaría compartir con ustedes unas palabras para su reflexión. Están extraídas de uno de los discursos del papa León durante su reciente viaje apostólico a España. Son aplicables a todas las naciones y resultan especialmente pertinentes en nuestro propio país en este momento tan significativo de nuestra historia.

Tras contemplar con detenimiento estas maravillas creadas por las generaciones anteriores, surge inevitablemente una pregunta que nos interpela a todos: ¿qué herencia estamos dejando al futuro y por ende, qué tipo de comunidad estamos construyendo?

He escuchado con sumo interés cada una de las intervenciones de los panelistas; coincido con vosotros. Nuestra sociedad, en efecto, posee una extraordinaria capacidad para producir, innovar y comunicar, sin embargo, parece que todavía necesitamos aprender a custodiar el alma de aquello que esta genera. De lo contrario, corremos el riesgo de ser expertos en los medios y eficaces para producir, pero inciertos acerca del porqué, para qué, con quién y para quién se produce. En este contexto, la Iglesia, consciente tanto de sus aciertos como de sus errores a lo largo de la historia, anhela permanecer en diálogo con el mundo contemporáneo.

En el ADN de la humanidad está radicado el deseo de bien, de belleza, de verdad; y es a partir de esa aspiración profundamente humana y de nuestra experiencia plurisecular, que la Iglesia propone caminos para una vida digna y el bien común. A este propósito, san Pablo VI afirmó ante las Naciones Unidas que independientemente de la opinión que se tenga del Pontífice de Roma, es bien conocida su misión. En cuanto “experta en humanidad” la Iglesia no se desentiende de nada verdaderamente humano (cf. Gaudium et spes, 1). Por esta razón la «actitud de diálogo es parte integrante de su vocación» (Magnifica humanitas, 2). Hoy constatamos cómo la cuestión decisiva sigue siendo la misma: ¿qué significa ser verdaderamente humano?

La Iglesia comparte con humildad, pero también con firmeza aquello que ha descubierto en la experiencia de la fe: que Jesucristo responde a las grandes preguntas sobre la vida humana y su plenitud, ya en este mundo y hasta su culmen en la eternidad. «Por eso, la persona humana permanece siempre como “el camino primero y fundamental de la Iglesia” y el corazón de toda auténtica vía de desarrollo humano integral» (ibíd., 50). Y entonces, ella no puede desentenderse de la cultura, porque a través de ella, el hombre en cuanto hombre “es” más (cf. Compendio de la doctrina social de la Iglesia, 554).

Y justamente porque “cultura” evoca “cultivo”, como sugiere la raíz etimológica que ambos términos comparten, estamos llamados a preguntarnos qué es lo que hoy sembramos, qué es lo que florece y qué se marchita silenciosamente en nuestra sociedad; qué valores estamos preservando y cuáles estamos dejando morir. Son preguntas profundas, necesarias y que no pueden ser ignoradas.

Para atender a estos interrogantes, es menester un diálogo social que podemos comparar con el arte de tejer redes, que implica encuentro, escucha, diálogo y respeto.

En los varios sectores de la actividad humana debemos cuidar el lenguaje que se utiliza: escrito, oral y, en el entorno digital, también el de las imágenes; porque la comunicación nunca es neutral. Toda expresión habla, transmite; puede herir o sanar, destruir expectativas o abrir horizontes, sembrar división o despertar la esperanza en la posibilidad de construir juntos algo genuinamente humano.

Si hay algo que podemos aprender del Corazón de Cristo, es la capacidad de entablar relaciones: con Dios, entre nosotros y con toda la creación. Estas relaciones se renuevan gracias al poder invencible de la resurrección de Cristo, el signo más profundo del amor de Dios por la humanidad.

Que Dios les bendiga, que Dios bendiga a los Estados Unidos de América,

P. Álvaro